Глава 14. Нравственное поведение
Глава 14. Нравственное поведение
«И поступай порядочно и хорошо в глазах Господа» (Дварим, 6:18).
«Сказано тебе, человек, что хорошо, и что Господь требует от тебя, только вершить правосудие, и любить милосердие, и скромно ходить пред Богом твоим» (Миха, 6:8).
- Сказано в Торе[1]: «Чего Господь, Бог твой, требует от тебя? Того только, бояться Господа, Бога твоего, следовать всем путям Его и любить Его». Что означает «следовать Его путям»? Мудрецы толковали это так[2]: «Как Он милосерден, так и ты тоже будь милосерден, как Он милостив, так и ты будь милостив, так же, как Он одевает раздетых, так и ты одевай раздетых». И правило таково: человеку следует во всех своих поступках вести себя порядочно и морально, и тогда он уподобится Творцу на Его путях, хороших и честных.[3]
- Поэтому человек всегда должен обдумывать свои действия и проверять свое поведение, соответствует ли оно правильному пути.[4]
- В число положительных качеств души, которые нужно усвоить и развивать в себе, входят: любовь к людям, щедрость, мужество, приличный внешний вид, скромность, приятное обхождение, застенчивость, милосердие, радость, спокойствие, отстранение от сплетен, удовлетворение малым, сдержанность, энергичность, честность, доброжелательность.[5].
- Царь Шломо сказал[6]: «Тому, кто любит деньги, никогда не будет достаточно денег». И сказали наши мудрецы[7]: «Кто богат? Тот, кто доволен своей участью».
- Желательный путь для человека – это добиваться уравновешенности своих душевных качеств, а не склоняться к крайностям.[8]
- Хотя человек не может исправить сразу все свои дела, ему следует все время улучшать и совершенствовать их, и таким образом он сможет приучить себя к добру и честности, ведь человек склонен следовать привычке[9].
- Человек должен воспитывать в своих детях положительные душевные качества и правильное представление о мире. Тот, кто не воспитывает своих детей, подобен тому, кто их ненавидит.[10]
Практические рекомендации
- Человеку нужно быть очень осторожным, чтобы его поведение не привело к осквернению Имени Бога, то есть, чтобы не было опозорено из-за него имя Бога, Его Тора и заповеди или народ Израиля.[11] А если действия человека приводят к увеличению уважения к ним, то это считается освящением Имени Бога.[12]
- Человеку желательно выполнять обещанное, говорить только то, что на самом деле у него на сердце,[13] и отдаляться от лжи.[14]
- Человек не должен вести себя так, чтобы другим могло показаться, будто он ворует[15] или совершает еще что-либо недостойное.[16]
- Не следует ставить преграду на пути слепого и проклинать глухого.[17] В это правило также входит запрет подводить другого человека под нарушение, то есть когда другой человек не знает, что определенное действие запрещено, и поэтому похож на слепого,[18] а также поэтому нельзя способствовать людям в их грехе.[19]
- В запрет «ставить преграду слепому» входит запрет давать плохой совет ближнему.[20] А тем более в том случае, когда советующий делает это ради личной выгоды.[21]
- Следует проявлять сострадание к беззащитным чужакам и не причинять им горя.[22] Нельзя огорчать вдову, сироту и любого обездоленного, и следует относиться к ним с уважением.[23]
- Не следует огорчать ближнего ни словом, ни делом, причинять ему боль или стыд[24]. Мудрецы сказали[25]: «Лучше человеку броситься в огненную печь, но не стыдить своего ближнего публично».
- Не нужно спорить и ссориться.
- Мудрецы сказали[26]: «Не ублажай своего друга, когда он злится, и не утешай, его, когда близкий ему человек умер и лежит перед ним, и постарайся не видеть его, когда он поступает дурно».
- Заниматься своей работой – это тоже путь служения Всевышнему.[27] Мудрецы говорили, что тот, кто не обучает своего сына ремеслу, как будто учит его воровать.[28]
- Быть целым и здоровым душой и телом – это тоже путь Всевышнего, поэтому человек должен заботиться о своем здоровье и избегать вредных для здоровья вещей.[29]
- Поскольку человек всегда подвержен сильному влиянию со стороны окружающего его общества, желательно выбирать в друзья людей хороших и честных, которые будут оказывать на него благотворное влияние. И хорошо, когда человек связан с людьми мудрыми и праведными и держится как можно дальше от испорченного общества.[30]
Милосердие
- Милость и милосердие по своему значению соизмеримы со всеми заповедями Торы, однако милость можно оказать только живым, а милосердие – как живым, так и мертвым. Милость проявляют только к бедным, а милосердие – и к бедным, и к богатым. Милость относится только к имуществу человека, а милосердие – как к имуществу, так и к самому человеку.[31]
- В милосердие входит также гостеприимство, и это – путь Авраѓама.[32]
- Посещение больных ободряет больного и привлекает внимание к его потребностям.[33]
- Нужно веселить жениха и невесту.[34] И если они бедны, следует помочь им материально, чтобы они могли пожениться.[35]
- В милосердие входит также утешение скорбящих – родственников умершего. Поступающий так человек проявляет милосердие как к живым, так и к умершим.[36]
- Следует соблюдать траур по умершему родственнику,[37] произнести надгробную речь[38] и похоронить[39], и желательно сделать это в день его смерти. Эта обязанность в большей степени ложится на близких родственников покойного – мужа или жену, отца и мать, сына и дочь, брата и сестру.[40]
- Очень важная вещь и великое милосердие – похоронить человека, у которого нет никого, кто бы мог заняться его погребением[41].
- Каждый, кто сопровождает умершего в последний путь, совершает по отношению к нему милосердный поступок.[42]
Раскаяние
- Тот, кто видит, что его ближний грешит, должен спокойно и в приемлемой форме[43] разъяснить ему, что он совершает нехороший поступок.[44] Увещевание должно основываться на чувстве любви к ближнему[45] и не должно оскорблять его.[46]
- Хотя человек может согрешить, он может вернуться к Богу и раскаяться в своих дурных поступках.[47] Искренне, всем сердцем раскаявшийся снова становится любимым и приятным, другом и близким своему Творцу, и ему прощаются все преступления.[48]
- В раскаянии есть три части[49]: раскаяние в прошлом, исповедь[50] и обязательство никогда больше не повторять этого плохого поступка. Исповедь означает предстать перед Господом и признаться в своих грехах, говоря: «Пожалуйста, Всевышний. Я согрешил перед Тобой и сделал так-то и так-то, и вот, я сожалею о своих действиях и никогда больше не сделаю этого».[51]
- Если человек согрешил перед своим ближним, он должен попросить у него прощения.[52].
- Желательно, чтобы человек, у которого его ближний попросил прощения, был готов простить его[53] и не мстил тому, кто сделал ему зло.[54] А нравственный путь – это полностью простить в своем сердце и забыть причиненное зло.[55]
Мир
- «Правду и мир любите».[56] «Мир, мир дальнему и ближнему, – сказал Господь, – и исцелю его».[57]
- «Уклоняйся от зла и делай добро, ищи мира и преследуй его».[58] Объясняли мудрецы[59]: ищи его на своем месте и преследуй его в другом месте.
- Ѓилель говорил: «Будь учеником Аѓарона, люби мир и добивайся мира, люби людей и приближай их к Торе».[60]
- Нужно держаться подальше от ссор и умножать в мире любовь и братство, мир и дружбу.[61]
- Поэтому нужно всегда стремиться установить мир между человеком и его ближним и между мужем и женой, и всегда нужно стремиться к миру.[62]
- Велик мир, и он соизмерим по значению со всем остальным.[63] Благословение может пребывать где-либо только в мире,[64] и даже имя Всевышнего – Мир.[65]
[1] Дварим, 10:12
[2] Мидраш Сифрей, Дварим, раздел Экев, 49; Сота, 14а; Мишне Тора, «Законы знаний», 1:6.
[3] Мишне Тора, там же; рабби Моше Кордоверо, Томер Двора, гл. 1.
[4] Мишне Тора, там же, 1:4-7.
[5] В соответствии с объяснением Маймонида в предисловии к комментарию на Мишна Авот, гл. 4; рабби Хаим Виталь, Шеарей кдуша, ч. I, шаар 2.
[6] Коѓелет, 5:9.
[7] Мишна Авот, 4:1.
[8] Мишне Тора, «Законы знаний», 1:1-4; Маймонид, предисловие к комментарию на Мишна Авот, гл. 4.
[9] Мишне Тора, «Законы Знаний», 1:7; и см. рабби Моше-Хаим Луцатто, Месилат йешарим («Стезя праведных»), «Качество осторожности».
[10] Мишлей, 13:24.
[11] Ваикра, 22:32; Йеѓошуа, 7:7-9; Йехезкель, 36:17-20; Йома, 86а; и см. рабби Бахье бен Ашер, Кад ѓа-кемах, Хилуль ѓа-Шем («Осквернение Имени»).
[12] Йома 86а; Мишне Тора, «Законы основ Торы», 5:11.
[13] Мишне Тора, «Законы основ Торы», 2:6.
[14] Шмот, 23:7.
[15] Мишна Шкалим, 3:2.
[16] См. Шабат, 64б; Бейца, 9а.
[17] Ваикра, 19:14.
[18] Авода зара, 6б.
[19] Мишне Тора, «Законы воровства», 5:1.
[20] Сефер ѓа-хинух, заповедь 232.
[21] Мидраш Сифра, Кдошим, 2, со слов «И перед слепым…».
[22] Шмот, 22:20; Дварим, 10:19; и см. Сефер ѓа-хинух, заповедь 431, в конце.
[23] Шмот, там же, 21; Мишне Тора, «Законы основ Торы», 6:10.
[24] Ваикра, 25:17; Бава меция, 58б; Мишне Тора, «Законы продажи», 14:12-18.
[25] Брахот, 43б.
[26] Мишна Авот, 4:18.
[27] Мишна Авот, 1:10, 2:2.
[28] Кидушин, 29а.
[29] Мишне Тора, «Законы знаний», 4:1.
[30] Теѓилим, 1; Мишна Авот, 2:9; Мишне Тора, «Законы знаний», 6:1.
[31] В соответствии с Йерушалми, Пеа, 1:1, со слов «А милосрдцие…».
[32] Берешит, 18:1-8; Шабат, 127а.
[33] Недарим, 40а.
[34] Йерушалми, Пеа, 1:1, история про рабби Ишмаэля, сына рабби Ицхака; Брахот, 6б; Мишне Тора, «Законы траура», 14:1.
[35] Сукка, 49б; Мишне Тора, там же.
[36] Мишне Тора, «Законы траура», 14:7.
[37] Берешит, 23:2; Мишне Тора, там же, 1:1.
[38] Берешит, там же; Шульхан арух, Йоре деа, 344:1.
[39] Берешит, там же, 19; Санѓедрин, 46б. Сожжение тела не запрещено Бней Ноах.
[40] Мишне Тора, «Законы траура», 2:1.
[41] Мегила, 3б.
[42] Мишне Тора, «Законы траура», 14:1.
[43] Йевамот, 65б.
[44] Ваикра, 19:17.
[45] См. Мишна Авот, 1:12.
[46] Мишне Тора, «Законы знаний», 6:7-8.
[47] Берешит, 18:21, и перевод Онкелоса, там же; Йона, 3; Йехезкель, 18:21-23.
[48] Мишне Тора, «Законы раскаяния», 7:6.
[49] Там же, 2:2.
[50] Бемидбар, 5:6-7.
[51] Мишне Тора, «Законы раскаяния», 1:1. Упоминания об исповеди у Бней Ноах: Шмот, 9:27; Даниэль, 2:47, 4:31-34.
[52] Мишна Йома, 8:9; Мишне Тора, «Законы раскаяния», 2:9.
[53] Мишне Тора, там же, 2:10.
[54] Ваикра, 19:18.
[55] Мишне Тора, «Законы знаний», 7:7-8.
[56] Зхарья, 8:19.
[57] Йешаяѓу, 57:19.
[58] Теѓилим, 34:15.
[59] Йерушалми, Пеа, 1:1, со слов «И принесешь ты мир и благословения…»; Брахот, 9:1, история о рабби Йоханане и рабби Йонатане.
[60] Мишна Авот, 1:12.
[61] Сифрей, Бемидбар, Насо, 42.
[62] Мишна Пеа, 1:1.
[63] Бемидбар раба, Насо, 11:7.
[64] См. Мишна Окцим, 3:12.
[65] Сифрей, Бемидбар, там же; Шабат, 10б.