Рав Ури Шерки

Книга Царств рассказывает о том, что Адонияhу сын Давида, решил (вопреки известной всем воле Давида) что царство унаследует именно он: “Адония же, сын Давида от Хагит, возгордившись, говорил: я буду царствовать”! (Царств I, 1:5) И на первый взгляд у Адонияhу есть все данные, чтобы стать будущим правителем. Он старше по возрасту, чем Шломо (Соломон). Он также разбирается в вопросах блеска и славы, приличествующих царству. Как написано далее там же: “И завел у себя колесницы и всадников, и пятьдесят человек скороходов, бегущих пред ним”. И лично он тоже производил прекрасное впечатление: ” И он так же был очень красив” (Царств I, 1:6).
Но в его воспитании был пробел, его не научили уважать авторитет родителей. И это то, что говорит нам Писание там же: “И отец его никогда не огорчал его вопросом: почему ты так делаешь?” По-видимому, Давид опасался, что такое замечание со стороны отца испортит настроение сыну, и что это плохо повлияет на его способность служить Богу в радости. И таким образом, у Адонии не хватало базовой основы воспитания – уважения к авторитету. И из-за этого он не годится к должности царя, работа которого заключается в управлении аппаратом полномочной власти с помощью издания приказов и их исполнения.
Намек на этот недостаток содержится в самом его имени, первый три буквы которого – это буквы Имени “Аднут” (алеф-далет-нун), а последние три буквы – буквы Имени “hавая” (hей-вав- hей). В Имени Адонияhу – не хватает четвертой буквы, той, которая соответствует каббалистической сфире “Малхут” (царство).
Способность царствовать предполагает отказ от секторальности. Но Адонияhу не достаточно умен, чтобы создать связи во всех областями управления народом. Он привлекает и обеспечивает лишь тех, кто близок к нему по своим представлениям. Как написано: “И зарезал Адонияhу мелкий и крупный откормленный скот у камня Зохелет, что у Эйн Рогел, и пригласил всех братьев своих, сыновей царя, и всех мужей Иеhуды, рабов царя. А Натана, пророка, и Бенаяhу, и военных командиров, и Шломо, брата своего, не пригласил” (там же, 9-10). Включение в число приближенных священника Эвьятара, свидетельствует об излишней консервативности Адонияhу, – он не осознает, что священство Цадока более продвинутое. То, что в заговор был включен Иоав бен Цурия увековечивает уже устаревшую к тому времени систему, основанную на военном руководстве, которая должна уступить более правильной системе Бенаяhу сына Иеhояды, сочетющей Тору и Армию.
Возможно, что память о том, что случилось между ним и Бат Шевой, мешала Давиду открыто выступить и провозгласить Шломо наследником царства. И, может быть, он сомневался, правильно ли будет, что продолжением династии станет сын, вошедший в царский дом вследствие его (Давида) падения. Бат Шева, которая напоминает и свидетельствует о происшедшем в те дни, объединяется с пророком Натаном, который в свое время тяжело критиковал Давида за то, что тот забрал Бат Шеву от Урии Хитийца. Но сейчас именно он доказывает Давиду, что Шломо достоин быть царем. И тут проясняется, что царская династия, для того, чтобы можно было правильно справляться с жизненными страстями и поднимать их в рамках управления царством – должна содержать в себе и последствия искупленного греха. Если руководитель народа сам никогда не соприкасался с падениями, по крайней мере со стороны его семейных корней – то он не сможет понять душу народа, которой свойственно как взлеты, так и падения.

“Есть два способа служения Богу: один – это служение раба, а другой служение сына” (Предисловие к книге Шаар haкдама).
Первое служение, это практическое исполнение, цель которого просто выполнить свою обязанность. Служение в качестве раба не предполагает интереса к смыслу исполняемых заповедей, все сводится лишь к одному предложению: “Я сделаю то, что я обязан”. Этот подход основан на чисто религиозном оправдании своих поступков, в соответствии с ним даже есть некоторая ущербность в попытках осознать смысл, лежащий в основе заповедей. Предполагается, что Бог хочет от нас только, чтобы мы были верными рабами, а не задавали лишние вопросы. Однако “принятие ига Божественного Царства” в соответствии с этим подходом принижает человека, сужает его горизонт.
С другой стороны, служба сына включает разум человека. Слово сын на иврите – Бен, и это родственно слову Бина, понимание.
В практической области нет разницы между двумя способами служения: то, что раб делает своему хозяину, сын делает своему отцу. Но сыну разрешено рыться в сокровищах отца (книга Зоhар, Раая Меhеймана, Беhар, 111:2). Сокровища отца – это его мысли, то, что стоит в основе его требований.
В соответствии с этим, трудно понять, почему Тора применяет к великим этого мира, в частности к Моисею, выражение “раб Бога”, или “Мой раб”. И даже весь народ целиком называется так, как мы видим в отрывке из пророков, который мы читаем на этой неделе: “А ты, Израиль, раб мой, Яков, которого избрал Я” (Исая, 41:8)
Ответ заключается в том, что есть огромная разница между понятием “служение раба”, и понятием “раб Бога”. Первый служит из страха, а второй уже дошел до ступени сына, и он служит из любви. Но из большой любви и понимания, он сам хочет вести себя как раб. Не потому, что он, не дай Бог, ничтожен по своему разуму, – но потому, что он хочет через реальное переживание достичь того, что прежде понимал разумом. И поэтому в продолжение этого стиха сказано: “семя Авраама, возлюбившего Меня”. Писание показывает нам, что “раб мой” это следствие любви, а не страха.
И это уже разъяснил Рамбам в конце раздела законов раскаяния: “Любовь к Богу достижима лишь на пути постижения Всевышнего, и сила ее зависит от степени этого постижения, потому должен человек посвятить себя изучению тех премудростей, которые дадут ему представление о его Господине”.
Факт того, что мы любим Бога, сам по себе является причиной для нашего Избавления: “Не бойся, червь Яков” – то есть, не нужно служить из страха – “Я Помощник твой, слово Господа, и Избавитель твой, Святой Израиля!” (Исая 41:14)
И в этом заключается основа подхода рава Кука. Политическое избавление народа Израиля должно привести к изменению сознания народа, основать веру на разуме, освободить ее от всяческих страхов, которые разрушают силу духа. Это призыв к укреплению духа, к устранению примитивного понимания, которое затемняет величие веры. Это призыв к глубоким размышлениям в развитии общей израильской мысли.

Празднование праздника Суккот осенью кажется очень странным. Ведь Тора устанавливает: “Дабы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской” (Левит 23:43) – отсылая нас к событию, которое произошло весной, сразу по выходе из Египта: “И отправились сыны Израиля из Рамсеса в Суккот” (Исход 12:37), и именно тогда, 15 нисана, евреи впервые поселились в шалашах, суккот. Поэтому праздник Суккот должен был бы праздноваться сразу после Песаха – и почему же его отодвинули на шесть месяцев?

Праздник Песах подчеркивает различие между Израилем и народами мира. Во время празднования пасхального седера мы отвергаем негативные качества других народов, и говорим: “Излей гнев Свой на народы, которые не желают признать Тебя, и на царства, которые не призывают Имени Твоего”. В отличие от этого, Суккот – праздник универсальный, в этот праздник мы привлекаем другие народы к участию в нашем праздновании. В будущем все народы будут подниматься в Иерусалим на праздник Суккот, и в Храме именно в Суккот приносят в жертву семьдесят быков для искупления семидесяти народов мира.

Таким образом, Суккот – это праздник Песах для народов мира. Если бы в эпоху нашего выхода из Египта мир был бы подготовлен к этому, то в этот час и другие народы мира освободились бы от порабощения вместе с нашим выходом из Египта. И тогда Суккот совпал бы с Песахом, универсальный праздник человечества соединился бы с национальным праздником Израиля. Однако поскольку ни народы мира, ни мы сами в тогда этого не заслужили – их Избавление было отодвинуто, и поэтому Суккот, праздник их избавления, празднуют осенью, в месяце Тишрей.

Таким образом, три праздника Паломничества связаны с тремя освобождениями: праздник Песах, в который мы празднуем выход из Египта, связан с событием прошлого, в праздник Шавуот мы отмечаем дарование Торы, которое, на самом деле, происходит постоянно, каждый день, и в праздник Суккот мы отмечаем событие, которое должно произойти в будущем – Избавление народов мира, и окончательное Избавление народа Израиля.

Время празднования Суккота – после Рош hа-Шана и Йом Киппура – также учит нас, что для того чтобы достичь примирения с народами мира, для того, чтобы человечество поднялось, нужно пройти через Дни Трепета, стереть все грехи, все падения человечества, и только после этого Израиль может снова встретиться с миром.

Народы мира приводят нас к встрече с миром природы. Народ Израиля противостоял природе тысячи лет. Культура, связанная с природой, всегда была языческой. И только в Конце Времен возникает возможность увидеть ту Святость, которая заключена в природе. В заповедях праздника Суккот есть заповедь “Арба миним”, четырех видов растений. Мы берем свежие ветки из мира природы, и вносим их в шалаш, в дом, который тоже целиком построенный из ветвей, – чтобы объединиться со Святостью в природе.

Эта природная Святость содержит в себе огромный Свет, который сохраняется во всей его полноте до Будущего Мира.

Подробно о раве Ури Шерки в ЕЖЕВИКИ – EJWiki.org – Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам.

Месяц перед новым годом мы посвящаем размышлениям о том, что можно исправить в нашей жизни.
Рав Шерки говорит о путях раскаяния и его целях.

Как известно, для каждого еврея есть заповедь написать себе экземпляр Торы. Но для царя заповедь более объемна – он обязан написать для себя еще и вторую книгу Торы – как это объясняют Маймонид и р.И.Каро на основе стиха: “И вот, как воссядет он на престол царства своего, пусть напишет себе копию этой Торы перед священниками левитами”. (Второзаконие 17:18)

Если бы имелось в виду, что царь обязан прочесть Тору дважды, то для этого достаточно было одной книги Торы. Приходится предположить, что две книги Торы выполняют разные функции, такие, что невозможно их совмещать.

Назначение одной из этих книг такое же, как книги Торы любого человека в Израиле. Она соединяет его с Законом, с тем, что Всевышний требует лично от каждого человека. Для того, чтобы понять, что Бог требует от него, человек обращается к священникам, к левитам, а в наши дни – к раввинам, чтобы они разъяснили написанное в Торе, в соответствии с Устной Торой.

Функция же второй книги Торы – другая, она предназначена для того, чтобы научить царя правильно исполнять его роль в государстве, научить его правильным принципам управления страной. Он должен написать эту книгу “перед священниками левитами”. Разница между обычным прочтением законов Торы, и прочтением царя – ярко проявляется в истории Амации, царя Израиля. (Книга Царств II, 14:6, и Книга Хроник II, 25:4). Слова, написанные во Второзаконие 24:16 – “Да не будут наказываемы смертью отцы за детей…”, – царь Амация не прочел так, как трактует их Талмуд в трактате Санhедрин (27б), что это относится к тому, что родственники не могут быть свидетелями в суде, – но решил, что этот стих нужно понимать, как запрет наказывать восставшего против царства казнью его детей. При том, что в конечном итоге Амация стал сам жертвой заговора.

Можно сказать, что царь ищет в Торе историю собственного царства. Это объяснение в духе хасидского комментария к стиху Торы: “И пусть он будет у него, и пусть он читает его все дни жизни своей” (Второзаконие 17:19). И оно означает, что царь читает в Книге про все дни его жизни. В соответствии с этим, правильный путь для царства – это продолжать Библейскую историю через то, что делает государство, через действия, относящиеся к жизни всего общества, а не к частной религиозной жизни отдельных подданных.

Такой путь царя называется в Торе “Трепет перед Богом”, как сказано далее в приведенном стихе из Второзакония 17:19 – “дабы приучился он бояться Господа, Бога своего”. Также и заповедь “hакhель” (Всесобрания) сутью которой является чтение царем книги Торы, предназначена для того, чтобы способствовать “трепету перед Богом”, как сказано (Второзаконие 31:12): “Собери народ, мужчин и женщин, и детей, и пришельца твоего, который во вратах твоих, дабы слушали они и дабы учились, и будут бояться Господа, Бога вашего”.

Тут раскрывается особые параметры трепета перед Небесами. Обычно мы понимаем этот трепет как некоторое душевное переживание, сосредоточенное в частной области человека, освящающее его личные дела, или дела в области помощи ближнему, – такие, например, как личная благотворительность. Но тут Тора требует от нас, чтобы трепет перед Небесами проявлялся именно в государственной области, в соответствии с Рукой Бога, действующей в политике.

Наше поколение живет в эпоху, когда раскрытие Бога происходит через Государство Израиль, и мы удостоились непосредственно ощутить этот трепет перед Небесами, понимание которого было размыто в Изгнании. И это означает необходимость осознать Божественное Управление государством, что связано с исполнением Народом Израиля его универсальной роли по отношению к другим народам, роли светоча народов мира.

Подробно о раве Ури Шерки в ЕЖЕВИКИ – EJWiki.org – Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам

Тора сообщает нам, что наше наследование Страны Израиля не зависит от заслуг тех, кто завоевывает землю. И так написано в сегодняшнем недельном разделе Торы (Второзаконие 9:6) “Не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их”. Но если это действительно так, то наследование Страны Израиля не должно зависеть и от злодейства народов, которые населяли эту землю прежде. Если поведение народа не критерий, – то не имеют значения ни заслуги евреев, ни преступления ханаанеян. Почему же тогда в том же стихе сказано: “но за нечестие народов этих Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего…”.

Не совсем понятен также и аргумент, которым заканчивается стих: “дабы исполнить слово, которым клялся Господь отцам твоим, Аврааму, Ицхаку и Якову”. Если эта земля была обещана праотцам за их величие, то неужели от их потомков не потребуется хотя бы минимальной праведности для того, чтобы для них исполнилось данное праотцам обещание?

Но нужно различить между двумя сторонами вопроса. Одно – это приход в Страну, и другое – постоянное проживание в ней.

Приход в Страну не зависит от заслуг, – но для того, чтобы продолжать жить в ней, нужно быть праведниками. Поэтому-то злые дела народов и играют важнейшую роль в нашем завоевании Страны.

Если же приход в Землю Израиля не зависит от дел и заслуг, от чего же он зависит? Какое содержание клятвы, которая была дана праотцам? На этот вопрос дает ответ пророк Иеремия (27:5) “Я сотворил … и Я отдал ее тому, кто достоин этого в глазах Моих”. И стоит привести слова Раши на первый стих Торы: “Вся земля принадлежит Святому, благословен Он. Он сотворил ее и дал ее тому, кто Ему прям в Его глазах”.

И отсюда следуют два принципа: (1). Критерий владения Землей – этический, нужно быть “прямым”. (2). “В глазах Бога” – это не обязательно то, что нам кажется “прямым”. Это внутренняя честность, которая не всегда совпадает с “праведностью и прямотой сердца”, упомянутыми в нашей главе, так как их понимают люди. Имеется в виду личная прямота завоевателей Страны, и поколения построения государства. Не смотря на то, что они были “народом жестоковыйным”, все равно заслужили, чтобы через них было реализовано обещанное праотцам.

Как разъясняет Маhараль из Праги, “жестоковыйность” – это позитивное свойство, приверженности истине и справедливости. “Жестоковыйный” не готов изменить своему пути без достаточных оснований, рациональных и этических, в соответствии с которыми он должен измениться. И поэтому ему тяжело раскаяться в своих делах. Но, если он раскаивается, то его раскаяние надежно.

Внутренняя прямота и честность называется “сгула”, – и это свойство души, выражающееся в постоянном требовании к миру, чтобы он был справедлив. Это свойство проявляется в самопожертвовании в войнах Израиля, в которых наша этика проходит испытание в борьбе с не всегда этичным подходом христианства и ислама. В отличие от них наша мораль построена на принципе единства справедливости и суда, который мы унаследовали от праотцев: “Путь Господа, творя справедливость и правосудие; дабы Господь доставил Аврааму, что сказал о нем”. (Бытие 18:19)

Подробно о раве Ури Шерки в ЕЖЕВИКИ – EJWiki.org – Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам

В недельной главе “Дварим” рассказывается о грехе разведчиков, и в ходе рассказа раскрывается уникальное свойство Моисея. Народ решил, что он не в состоянии войти в Страну Израиля из-за того, что это грозило войной с великанами. Они сказали: “По ненависти Господа к нам вывел Он нас из земли Египетской, чтобы предать нас в руки Эморейцев на истребление. (Второзаконие 1:27)

Моисей дает народу ответ совершенно отличающийся от слов Калева, который сказал (Числа 13:30): “Непременно взойдем и завладеем ею, потому что мы можем одолеть ее”. Моисей же ответил (Второзаконие 1:29-30): “И сказал я вам: не страшитесь и не бойтесь их; Господь, Бог ваш, идущий пред вами, Он воевать будет за вас так же, как Он сделал (это) для вас в Египте пред глазами вашими”. Моисей хотел успокоить народ, и объяснить, что также, как были чудеса в Египте и в пустыне, так будут чудеса и в Стране Израиля. Не стоит беспокоится, война будет легкой.

И можно удивиться словам Моисея. Ведь вся идея прихода в Страну Израиля, это идея входа в естественные процессы жизни. Святость народа Израиля и святость Божественного Присутствия должны открываться естественным путем, а с помощью чудес. И мудрецы тоже объясняют нам, что нельзя полагаться на чудо (трактат Псахим 64 б). Чудо может случиться только задним числом. Когда нет выхода, когда человек слишком слаб и не может справиться сам с тяжелыми задачами, стоящими перед ним, тогда Всевышний делает для него чудо. Но изначально – это нежелательная вещь. Так почему же Моше обещает народу Израиля чудеса? Потому, что он оценил, что народ слишком слаб. И по этому поводу можно предъявить претензию Моисею. Почему он не поощряет народ к тому, чтобы вести настоящую войну, так как это сделали Иеhошуа и Калев, как это рассказывается в недельной главе “Шлах”, в книге Числа.

И тут следует жесткая Божественная реакция (Второзаконие 1:35-36): “И услышал Господь голос речей ваших, и разгневался, и поклялся, сказав: “Никто из людей этих, из этого злого рода, не увидит доброй земли, которую Я поклялся отдать отцам вашим. Только Калев, сын Иефуне, – он увидит ее; ему отдам Я землю, по которой ходил он, и сынам его, за то что он повиновался Господу”. И сразу вслед за этим идет очень тяжелый стих: “И на меня прогневался Господь за вас, говоря: “и ты не войдешь туда”. Мы привыкли считать, что Моисей не вошел в Страну Израиля из за греха “вод Меривы”, но тут выясняется, что была еще и другая причина, более скрытая. И это то, что Моисей не верил в силу народа воевать не полагаясь на чудеса.

Из этого мы выучили, что для того, чтобы стоять на Нерушимой Скале в Стране Израиля. Чтобы наша владение ею не было поколеблено, мы не должны полагаться на чудеса. Но наоборот, верить в то, что Бог с нами и во всех естественных процессах, и во всех естественных войнах.

Порядок жертвоприношений и установленное для них время, описаны в нашей недельной главе (Пинхас) во всех подробностях. И необходимо разъяснить их смысл.
Каждый день в Храме приносят в жертву двух ягнят, одного утром и другого перед заходом солнца, – для того, чтобы научить вечности связи между Израилем и Всевышним. То, что было утром, продолжается и после полудня: “Я, Господь, не изменился, – и вы, сыновья Якова, не исчезли” (Малахи 3:6).
В субботу приносили еще двух ягнят – научить о дополнительной душе, которая нам дается в этот день.
В новомесячья приносили двух быков, которые символизировали силу рождения, которая проявляется в обновляющемся месяце, добавляя силы по сравнению с предыдущим месяцем. Также приносили одного барана, символизирующего мощь, и семь ягнят для освещения времени. Поскольку время измеряется неделями, и оно обновляется в новомесячье. И еще приносили одного козла в грехоочистительную жертву, чтобы исправить ущербность нашего изменяющегося мира.
В праздник Песах приносили каждый день такие же жертвы, как и в новомесячье, поскольку месяц нисан – он начало месяцев года.
В Шавуот приносят такие же жертвы как в Песах, но еще и дополнительную жертву. Написано “семь ягнят, одного барана, двух быков, с одним козлом и с мирными жертвами”. Это говорит о двустороннем служении в этот день, в который была дарована Тора и соединились Небо и Земля.
Жертвы которые приносят в Новолетие, в Судный день и в Шмини Ацерет отличаются от других праздников. Приносят одного быка, одного барана, семь ягнят и козла. Это символизирует первичную мысль, которой не предшествовала никакая другая мысль, и поэтому есть только один бык.
В праздник Суккот приносят семьдесят быков для того, чтобы искупить семьдесят народов мира. И вдвое больше ягнят и баранов, что показывает, что праздник Суккот дает нечто вроде дополнительной, двойной души, по сравнению с другими праздниками.
И этот порядок жертвоприношений в праздники точным образом отражает десять сфирот, о которых говорит каббала.
Простое, постоянное всесожжение, отражает постоянное Божественное изобилие, спускающееся в наш мир, и соответствует сфире “кетер”. Дополнительная субботняя жертва, приносится в день, отмечающий творение мира, и она соответствует сфире “хохма”, мудрости, с которой Бог сотворил мир. Дополнительная жертва новомесячья, которая символизирует постоянное обновление, соответствует сфире “бина”, источнику обновления времен. Ее силой Израиль освящает время, она же в каббале называется “зеленой линией, обновляющей месяцы”.
Другие праздники, которые возникли в процессе истории, во время выхода из Египта, соответствуют семи “сфирот”. Первый день Песаха – “хесед” (благодать), в который народ вышел из Египта без каких-то реальных заслуг.
Седьмой день Песаха – “гвура” (суд, закон), так как в ,этот день был наказан Египет.
Шавуот – “тиферет” (красота), как сказали мудрецы: “красота – это Дарование Торы”.
Новолетие – это “нецах” (вечность, победа) поскольку в этот день открывается вечное царство Всевышнего.
Судный день – “hод” (великолепие, признание). Этот день целиком служение первосвященника, чье свойство “hод”.
В Суккот – “йесод” (основа), в этот день происходит исправление союза в праздник возлияния воды на жертвенник.
А Шмини Ацерет/Симхат Тора соответствует сфире “малхут” (царство), поскольку в этот день благословляют Царя.
И это порядок управления миром, который раскрывается через порядок времен и жертвоприношений.

Красная корова очищает от нечистоты по мертвым – но почему?

Нечистота по мертвым – это результат встречи живого человека со смертью. Смерть противоположна жизни, и встреча с ней потрясает человека.

И чем бОльшее количество жизни покидает человека – тем больше уровень ритуальной нечистоты.

Еврей и нееврей одинаково достойны как “образ Бога на земле”, но у еврея есть еще и особая еврейская Божественная миссия, и поэтому в нем больше жизненности – соответственно, его смерть создает бОльшую нечистоту. Поэтому тело умершего еврея передает нечистоту как при прикосновении к нему, так и всем находящемся с ним в одном помещении, а тело нееврея передает чистоту лишь при прикосновению к нему.

Женщина, родившая младенца мужского пола, нечиста в течении недели, так как в ней было живое тело, которое покинуло ее. Родившая девочку – нечиста две недели,  так как в будущем в этой девочке тоже может зародиться  живой человек, и поэтому роженицу покинуло “бОльшее количество жизни”. Из-за этого происходит удвоение периода нечистоты.

Очищение происходит с помощью Красной Коровы, путем “оживления мертвых”.

Тора говорит: Пусть приведут тебе корову: корова символ размножения, а не бык. Корова, в состоянии беременности дает жизнь в большей степени, чем бык. И в большей степени, чем овца, так как она больше по размерам.

Красную: красный цвет символ крови и жизни.

Без порока – символизирует совершенство жизни.

На которой не было ярма – жизненность которой не была уменьшена.

И отдайте ее Элазару, священнику… и зарежут ее зарезание – это уничтожение жизни.

Нужно сжечь ее целиком. Кожу ее и мясо ее, и кровь ее с нечистотами ее да сожгут.

Вне стана: вне места жизни. Превращают ее в пепел. Пепел – это не прах. На пепле, в отличие от праха земли, ничего не растет, из него невозможно ничего сформировать. Пепел это полное разложение.

Смерть побеждает и растения. Самое высокое дерево это кедр, а самое маленькое – эйзов. И пусть возьмет священник кедрового дерева и эйзова, и червленую нить и бросит на место сожжения коровы. Это два крайних представителя растений. Корова и червяк – два крайних представителя мира животных. Червяк, это то, что остается от человека.

В итоге – максимальная жизненность превращается в вершину смерти. И это мы сжигаем вместе с коровой.

Живой человек состоит из тела и души. Тело похоже на запечатанный глиняный сосуд.

Душа похожа на неограниченный поток живой воды.

Берут пепел, оставшееся после смерти, и делают ему “воскрешение из мертвых”, с помощью живой воды. То, что душа делает с сосудом тела. И поэтому эта вода используется для очищения от нечистоты по мертвым.

Этим описывается тайна очищения с помощью Красной Коровы.

История с разведчиками – это одна из самых больших трагедий происшедших с нашим народом. Пять траурных событий приходятся на 9 ава, и одно из них: нашим праотцам было запрещено войти в Землю Израиля.

Но как могло случится, что десять выдающихся людей из народа Израиля, которые даже во времена Моисея считались уважаемыми и святыми людьми, пренебрегли желанной землей, и ввели в грех народ?

Грех разведчиков, по своей сути отличается от других грехов, которые обычно проистекают из желания опередить время. Так, например, грех Золотого Тельца произошел потому что народ хотел Божественного Присутствия среди них, Грех Адама состоял в том, что он преждевременно съел от плодов Дерева Познания. Но грех задержки, когда приходит время человеку, а он не хочет есть от плодов земли, –  свидетельствует о непричастности и безразличии, и в этом его специфическая тяжесть.

Мотив, толкнувший самих разведчиков к этому греху, был не таким, как у всего остального народа. У разведчиков, которые были выдающимися людьми, были духовные соображения, в соответствии с которыми они так поступили. У них возникли опасения, что погруженность в государственную жизнь привет народ к погружению в материальность, и вследствие этого они забудут Всевышнего. А после  такого падения будет невозможно моральное возрождение. Поэтому они считали, что лучше жить в изгнании, чем сталкиваться со сложностями Земли Израиля. Это то, что можно сказать им в похвалу. Но плохо говорит о них то, что в таком подходе есть недостаток веры.

В книге Зоhар написано, что они согрешили, так как знали, что в Земле Израиля Моше поменяет глав народа и назначит новых вместо них, а они хотели остаться во главе. И не просто потому, что жаждали власти, но потому что понимали, что в народе Израиля могут быть два типа предводителей: те, кто подходит для времени изгнания, и те, кто подходит для жизни в Израиле. А поскольку эти главы колен очень любили народ Израиля, и чувствовали, что они самые подходящие руководители для него, – то они опасались, что новые руководители, которые будут в Земле Израиля, будут менее подходящими для народа. И они считали, в соответствии с требованием времени, лучше пренебречь заповедью заселения Земли Израиля, чтобы они могли остаться главами колен.

Для того, чтобы убедить народ, что не стоит входить в Землю Израиля, они в первый раз в истории пользуются аргументом “Опасность для жизни отменяет Землю Израиля”. В войне можно пострадать, не дай Бог, а поскольку опасность для жизни отменяет все заповеди Торы, что в этом случае  она отменяет необходимость воевать. И за это они были наказаны.

Тора рассказывает нам, что такой аргумент может возникнуть, – для того чтобы мы умели противостоять ему в процессе истории. И на самом деле, Иеhошуа и Калев, по мнению которых необходимость воевать отодвигает опасность для жизни, остались в меньшинстве среди других мудрецов. И они говорили: “непременно взойдем и завладеем ею, потому что мы можем одолеть ее”. То есть, эта заповедь отличается от других заповедей Торы, и в данном случае закон установлен по мнению меньшинства, и говорит, что необходимо завоевать Землю Израиля.

Когда народ возвращается в Землю Израиля, сила Иеhошуа и Калева делает их руководителями. Они, представители колен Эфраима и Иеhуды, несут в себе мессианскую силу, мессии из дома Иосефа, и мессии из дома Давида. И именно они спасают честь народа и честь изучающих Тору в эпоху Избавления.

Книга Бемидбар учит нас как нужно себя вести в ситуации, когда мы в пустыне, в обстоятельствах, при которых нарушен обычный порядок вещей. Наша недельная глава (Насо) начинается с решения нестандартных проблем отдельных людей. Несмотря на то, что во всей Торе начинают с общего, а не с частного, но в кризисных ситуациях – наоборот, нужно начинать именно с частных вопросов. Невозможно заняться делами общества, пока частные дела людей запутаны.

Критерий, по которому мы проверяем личные проблемы – это место отдельного человека по отношению к Святости, к Храму.  После того, как все колена расположились в определенном порядке вокруг Скинии, открывается физическое устройства национального организма. И возможно, что именно излишняя близость к Святости осложняет жизнь человека, в ситуации его частной ритуальной нечистоты. И есть совет – отдалиться от Святости, построить осознание своей личности заново в условиях, которые не требуют от человека прямого контакта с требованиями Святости. “И выслали из стана всякого прокаженного и всякого страдающего истечением, и всякого, ставшего нечистым от усопшего”. И порядок таков: прокаженные, чье состояние является следствием их аморального поведения по отношению к обществу, злоязычия, уединяется за пределами трех лагерей, для того, чтобы снова встретиться со своей сущностью и очиститься. Положение страдающего истечением, не является следствием его действий, но оно унижает его, и напоминает ему о его человеческой слабости. Он высылается вне лагеря священников, который требует от находящихся там – чистоты помыслов, которую этот человек не смог реализовать. Те, кто были нечисты из-за прикосновения умершим, не ущербны в смысле морали или в области своих помыслов. Однако их соприкосновение со смертью относит их к миру, который реализовался постфактум, к миру, в котором смерть возможна из-за греха Адама. И поэтому он не может войти лишь в лагерь Шхины (Божественного Присутствия) и только, относящийся к Вечности, а не к смерти.

В дальнейшем повествовании Тора описывает противоположный случай. Иногда слишком сильное отдаление от Святости приводит к сложностям и портит человека. И до такой степени, что он небрежен с достоянием своего ближнего. Похоже на прокаженного, который направил свой язык против ближнего. Решением проблемы является привести его в Храм и обязать принести жертву, за обман и незаконное присвоение чужой собственности. Это требует встречи со Святостью, осознания того, что нанесение материального ущерба является также нанесением ущерба Святости.

Иногда отношения между людьми еще более сложны. И это бывает в отношениях между супругами. Это похоже на ситуацию страдающего истечением, с которым это случилось из-за личных проблем. Мир в семье должен строиться на основе понимания, что между супругами находится Шхина (Божественное Присутствие). Когда этой основы нет, любые отношения разрушаются. Поэтому нужно привести супругов в Храм. Показать им, как стирается Божественное Имя, с одной лишь целью восстановить мир в их доме.

Назорейство, это поднятие отдельного человека на одну личную ступень Святости. На ступень, в которой нет место нечистоте и смерти, в чем-то похожую на положение первосвященника. И это – для того, чтобы исправить себя.

Шалом и благословение.

День Иерусалима, это большой день.

В этот день мы отмечаем возвращение нарда Израиля после 2000 лет Изгнания в отстроенный Иерусалим, в город, на который направлены взоры всего мира.

Мы знаем, что во всем мире есть огромное стремление в Иерусалим. Откуда оно берется? Как получилось, что Иерусалим стал насколько важным для всех?

Очень просто. Иерусалим находится в центре. И это центр всех континентов. Тут мы находимся на пересечении культур – Африканской, Азиатской и Европейской. Здесь мы встречаем весь мир, и отсюда мы воздействуем на весь мир.

Пророк Исая говорил: “Поскольку из Сиона выйдет Тора, и слово Бога из Иерусалима”. И не смотря на то, что сегодня, нет у нас этого духовного центра Святости, нет Храма. И не смотря на то, что закончилось пророчество в народе Израиля, однако, до сих пор эхо, внутренний голос пророчества, черпает свои силы в Иерусалиме и слышен во всем мире.

Это становится все более ощутимо после того, как народ Израиля милостью Всевышнего вернулся в Иерусалим.

Иерусалим – это центр. Так принято говорить, что Иерусалим – это центр всех религий. Иногда на международном уровне это выражается в стремлении превратить Иерусалим в космополитический город, который принадлежит всему миру.

Тут есть ошибка. Если мы превратим Иерусалим в космополитический центр, он превратится в музей. Но в музее нет живой души, это место, в которое складывают вещи, относящиеся к прошлому.

Наша цель превратить Иерусалим в живой центр, в место, откуда придет новая весть для всего мира. В Шестидневную Войну произошло нечто гораздо более значительное, чем военная победа. На деле это первое, очевидным образом, танахическое событие в современную эпоху.

И тогда среди народов мира возник вопрос. Если евреи, находясь на своей земле в состоянии совершать вещи, настолько однозначно имеющие Танахический смысл. Так может быть, именно Танах правильно нам объясняет, как читать историю?

Мы знаем, что это истина. И именно так, как евреи читают Танах, так и следует ее читать. После Шестидневной Войны, мы начали новый процесс в истории человеческой мысли. В ходе этого процесса, у народа Израиля, наконец, есть возможность передать Божественное Послание – всему миру.

Чтобы весь мир пришел и услышал Слово Бога из Иерусалима. Пришел услышать это Великое Послание, которое освободит человека от оков природы, от оков дурного начала. Откроет перед ним возможность связи с Тем, кто сказал: “И будет Мир”.

В книге Песнь Песней Иерусалим уподобляется “Шее мира”. Шея, это такая часть тела, которая соединяет между  ментальной частью человека и его природной частью. Как трубка, которая соединяет между головой и телом,

так Иерусалим – это труба, которая соединяет между нашим ограниченным миром и между бесконечными мирами.

В Талмуде сказано: “Поклялся Всевышний, что Он не войдет в Вышний Иерусалим, пока евреи не войдут в нижний Иерусалим”.

Есть постоянная борьба за Иерусалим. Так как инстинктивно все люди ощущают, что он – центр жизни, он мотор, который поставляет духовную энергию всему миру.

Счастлив народ Израиля, тем что мы удостоились вернуться в это место, из которого мы можем принести духовное изобилие всем людям, которые в будущем – все – придут в Иерусалим чтобы присоединиться к Богу Израиля, Творцу мира, любящего каждого человека.

Вечность – это Иерусалим (Брахот 58а)

Иерусалим устраивает нам встречу с вечностью. Иерусалим поднимает нас над временным и преходящим и приближает к реальности истинной и вечной.

Есть преходящие проблемы, есть сложности, которые проходят, есть временные трудности, и есть Вечность. Иерусалим требует от нас видеть все в перспективе Вечности, иначе любая временная трудность может нас подавить и привести в отчаяние, но истина в Вечности.

Есть вечный народ. Вечность Израиля – это сверхъестественная вещь. В природе нет вечности, в ней есть гибель и исчезновение. И это относится и к народам также, как и к другим явлениям природы. Все древние народы исчезли. Великие народы, которые властвовали над большими частями мира, исчезли, и их нет. А народ Израиля, крошечный, преследуемый народ, который большую часть своей истории был в изгнании, “одна овечка между семьюдесятью волками”, что только не делали против него: указы и гонения, скорби и горести, уничтожения и погромы и реки крови – народ Израиля жив! Со всеми этими трудностями и несчастьями и попытками уничтожения в течение многих поколений, народ Израиля давно должен был уже прекратить свое существование. Но народ Израиля принадлежит Вечности. Вечности Израиля.

Есть город Вечности, это Иерусалим. Правда и то, что это относится ко всей Земле Израиля, вся она принадлежит Вечности. Как сказано в книге Зоhар: “Вся Земля Израиля складывается под Иерусалим”. Иерусалим, он вершина всей Земли Израиля.

Как Иерусалим наш навечно, так и вся Земля Израиля, которая вернулась нам вместе с Иерусалимом. В перспективе Вечности, все это наше, и все это будет наше. Это несомненно, и нет ничего более несомненного. Поскольку это желание Всевышнего, который сорок четыре года назад вернул нам Землю Израиля во главе с Иерусалимом.

Во всем происходящем в нашу эпоху явно проявляется рука Всевышнего, но возвращение Иерусалима и Земли Израиля – это однозначно только Его план. Мы не только этого не планировали, но сделали все, чтобы этого не случилось. Генерал Узи Наркис, который был генералом Центрального Военного Округа в Шестидневную Войну, рассказал нам об этом ночью в День Иерусалима за год до своей смерти.

Еще в то утро, когда разразилась Шестидневная Война, Леви Эшколь, бывший тогда главой правительства, передал послание царю Хусейну: “С вами у нас нет никаких проблем, у нас проблемы только с Египтом. Если вы будете сидеть тихо, мы не тронем вас”. И что же произошло? И укрепил Господь сердце Хусейна, и он вышел на войну против нас. И у нас не было другого выбора, как ответить войной. И так вернулась в наши руки Земля Израиля и Иерусалим. Это действительно потрясающий подарок, которого мы удостоились только чудом.

Для того, чтобы постичь настоящий смысл того, что произошло 44 года назад, приведу текст из Гемары:

Сказал раби Хелбо, сказал Улла из Бири, сказал раби Элазар: Тот, кто видит разрушенные города в Иеhуде должен сказать: “Города святые Твои стали пустыней” (Исаия 64:9) и разрывает ворот своей одежды. Тот, кто видит разрушенный Иерусалим, должен сказать: “Сион пустыней стал, Иерусалим – пустошью” (там же), и разрывает ворот одежды.Видящий разрушенный Храм говорит: “Дом святыни нашей и славы нашей, где славили Тебя отцы наши, сожжен огнем, и все, что дорого нам, предано разрушению” (Исаия 64:10), и разрывает ворот. (Моэд Катан 26а).

Таким образом, есть обязанность разрывать ворот одежды в знак траура по разрушенному Иерусалиму.

Разъясняет комментарий Бейт Иосеф: “Какое разрушение, обязывает нас сделать этот разрыв? Это такое разрушение городов Иеhуды, при котором в нем нет совсем еврейских жителей. Но, если есть в них еврейские жители, не смотря на то, что города в руках другого народа, может показаться, что нет необходимости в разрывании?”. Т.е., возможно, разрывать одежду я обязан лишь по реально разрушенным городам, а, если они отстроены и в руках других народов, то не должен. Но Бейт Иосеф продолжает свой разбор: “Но, может быть, когда они в руках другого народа, даже если есть там еврейские жители, все равно, они считаются разрушенными”. Второе соображение, которое приводит Бейт Иосеф – это, что обязанность разрывать одежду основывается на том, что это траур по разрушению национальному, из-за того, что Иерусалим в руках других народов. И такое постановление выносит Бейт Иосеф, и все законодатели после него согласны с ним.

И в соответствии с этим 44 года назад, когда Иордания властвовала над Иерусалимом, даже, если бы евреи жили в нем, город Бога был бы унижен до последней степени. Когда же дети его вернулись к нему, и освободили его и установили свою власть, это и есть его построение и возрождение. И даже если эти дети не вполне соответствуют требованиям полного совершенства, но это его дети, и они дети Всевышнего в любой ситуации.

Мы удостоились обновленного построения Иерусалима. Как нужно радоваться и благодарить Всевышнего за это! Благословен Ты Господь, строящий Иерусалим. Действительно, пока еще мы не дожили до полного построения Иерусалима. Полностью отстроенный Иерусалим включает в себя и Храм, как мы подчеркиваем это в благословении о построении Иерусалима: “И воцарись в нем, как ты говорил”, и тут говорится о процессе, который безусловно будет завершен.

Нахманид обращается к нам, и утверждает: Если был бы некоторый человек, который дал бы нам точное описание вещей, которые сбудутся, и мы бы увидели, что половина из этих вещей с точностью исполнилась, мы бы не ожидали, что и вторая половина исполнится?! И тем более это относится к нам, поскольку мы верим полной верой в то, что все сказанное пророками сбудется полностью, что ничто обещанное Богом не будет упущено.

Сам Нахманид видел лишь исполнение пророчества о разрушении и бедствиях. Нахманид утверждает, что факт их исполнения должен привести нас к тому, чтобы ожидать, что пророчества об Избавлении и Утешении – тоже реализуются. Мы же сегодня удостоились увидеть начало исполнения пророчеств Избавления своими глазами. И разве может быть у нас сомнение, что все пророчества Избавления и Утешения реализуются полностью?!

Что требует от нас День Иерусалима? День, в который были соединены две части города. Он требует от нас другого, более существенного аспекта единения двух частей города Иерусалима. Имеется в виду соединение нижнего Иерусалима с Верхним Иерусалимом. Все наши проблемы, как в области морали, так и в национальном плане происходят из-за разрыва между нижним и Верхним Иерусалимом, или, по крайней мере, из-за удаления нижнего Иерусалима от Верхнего. Выясняется, что без того чтобы черпать из источника Верхнего Иерусалима, нижний Иерусалим слабеет. Без веры и без Торы происходит ухудшения, как в области морали, так и в области национальной.

От нас всех требуется помочь народу Израиля вернуться к себе, к своей сути, к своим корням, так чтобы он был солидарен со своим великим предназначением, чтобы он понял, что его возвращение в Страну и заселение ее – это ключ к истинному миру между народами, к счастью всех людей, к истинному добру для всего человечества.

Реализация этого идеала возможна тогда, когда Иерусалим, который называется “светом всего мира”, будет светить всему миру, когда из Сиона выходит Тора, и Слово Бога из Иерусалима – во все концы земли.

В недельных главах “Беhар” и “Бехукотай” мы находим временные циклы основанные на числе семь. Каждый седьмой день – суббота, каждый седьмой год – шмита (субботний год), каждые семь шмитот – юбилейный год.

И следует добавить к этому еще более глобальный цикл, в котором седьмое тысячелетие – это тысячелетие избавления.

Сказано в Талмуде: как седьмой год выделяет из общего порядка один год раз в семь лет, там и мир выделяет одну тысячу лет раз за семь тысяч лет. (Трактат Санhедрин 97а) – т.е. есть еще и семи-тысячелетний цикл, и о нем говорит Ишаяhу Горовиц в книге Шней Лухот hа Брит (Псахим 109). А также есть еще и пятидесяти-тысячелетний цикл (Рабейну Бахия на Бемидбар 10:35). Таким образом, галаха, определяющая ритм еврейской жизни, отражает общую структуру всего мира.

Число семь выражает дополнение естественного трехмерного мира. В трехмерном мире существует шесть направлений, выходящих из одного центра. Центр – это седьмое дополнение к шести направлениям. Поэтому шесть означает становление, а семь – предназначение. Но все это еще в естественных природных рамках. Когда мы поднимаемся над уровнем природы, появляется еще и год свободы, и она приходит после семи семилетий, в начале восьмого цикла. На поднятие над порядком творения, совершенное десятью речениями, есть намек в книге Левит (27:31). В конце законов отделения десятины сказано: “десятое будет свято Господу” – это намек на десятое тысячелетие.

Закономерность, связанная с числом семь повторяется в эпохи кризиса. Так, сказано в книге Левит (26:21) “Если же пойдете Мне наперекор и не захотите слушать Меня, то Я поражу вас всемеро против грехов ваших”. Почему нам важно знать, что наказания тоже приходят на основе числа семь? Показать, что когда Бог наказывает нас, – даже и тогда мы находимся под Его опекой и управлением.

Похожую закономерность мы находим в цикличности национальных трагедий, которые неоднократно  происходили девятого ава.

Можно сказать, что даже в отсутствии провидения есть закономерность. Когда мы говорим о провидении, приносящем добро и процветание, это означает, что оно всегда защищает опекаемого им. В устранение провидения  есть разные ступени. Создается как бы пространство отчуждения, величина которого изменяется в соответствии с тяжестью падения.

Даже страшная Катастрофа, которая случилась с нашим народом, не была полным отчуждением. И так написано в Торе про конец нашего пребывания в изгнании: ” …когда они будут в земле врагов своих, …не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их” (26:44). Это говорит нам, что в час, когда нельзя больше оставаться в изгнании – там исчезает Божественное Присутствие и силы беззакония правят.

“А земля не может быть продаваема навеки, ибо Моя земля; вы же пришельцы и жители у Меня” (Лев. 25:23). Закон, запрещающий продажу земли навечно, вытекает из определения базового статуса человека в мире. С одной стороны человек житель в этом мире как часть природы “ибо прах ты, и в прах возвратишься” (Быт. 3:19). С другой стороны он пришелец – с точки зрения его души, которую можно уподобить дочери царя тоскующей по дому своего отца, и метфизическую жажду которой, невозможно утолить. И так же сказал Авраам сыновьям Хета: “Пришелец и житель я…” (Быт. 23:3).  Авраам  хотел довести это свое понимание до сознания сыновей Хета, поскольку целиком стих звучит так: “Пришелец и житель я вместе с вами”. Но эта попытка у него не удалась, в ответ сыновья Хета утверждают, что это ощущение Авраама вытекает из того, что он сам: “князь Божий”, в то время, как они – “народ земли”. И подобно этому писал Иеhуда Галеви: “как пришелец и житель я на земле, хотя в чреве ее мой удел”.

Рав Иеhуда Ашкенази (Маниту) обычно объяснял это выражение в соответствии с его прямым смыслом: Если вы чувствуете себя как пришельцы в этом мире, вы будете жителями со Мной. А если вы чувствуете себя как жители, то будете Мне – пришельцами. Всевышний как бы изгнал Себя из реальности, для того, чтобы позволить творению быть автономным, и это то, что каббалисты называют “тайной Цимцума”. Поэтому Он действует в мире, как пришелец. И чтобы прилепиться к Нему, нужно уподобится Ему в этом отношении, почувствовать себя пришельцем в этом мире. В этом основа слов о необходимости любить пришельца,  неоднократно повторяющихся в  Торе, – поскольку пришелец, в некотором смысле понимает Его. Поэтому народ Израиля родился как пришелец, вне Земли Израиля. И даже когда пришел унаследовать свой удел, не захватывает его целиком, а оставляет край поля, – и больше того, в течении всего седьмого года прекращает обрабатывать землю.

Вместе с тем, в нашей недельной главе “Беhар”  (Лев. 15:29) есть стих говорящий о том, что дома могут продаваться навсегда – если они в городах огороженных стеной. И это указывает нам на то, что городская культура может создать другие рамки жизни, оторванные от подчинения природному; и в этих рамках человек может жить полной жизнью, когда, с одной стороны он полностью привязан к земле, а с другой не забывает Всевышнего. Город представляет собой новый способ организации пространства человека, в соответствии с его природой – сотворенного по Образу. И тогда жизнь можно построить на основе этических ценностей, а не на основе природной конкуренции и борьбы.

Понятно, что имеется в виду возможность которая предоставлена городской среде, а не обязательно то, что происходит в реальности.

В наши дни важнейшей проблемой  существования народа Израиля является владение своей землей, а не опасность связанная с излишней приземленностью. В ситуации, когда иногда проявляется признаки слабости в отношении национально владения Землей Израиля, – нужно укрепить нашу привязанность к земле – и поэтому запрет обработки земли в Седьмой год, который временно отрывает человека от земли, не является своевременным сегодня (при том что он в любом случае не имеет сегодня значения “закона из Торы”). Таким образом, совершенно верным было решение раввинов религиозного сионизма о “hетер мехира” особой форме продажи земли на Седьмой год, для того, чтобы также и в этот год ее можно было продолжать обрабатывать. И именно такое решение соответствует общему подходу Торы.

День Независимости.
Шалом и благословение!

Известно, что в иудаизме есть некоторое опасение по отношению к идее государства. И когда возникло Государство Израиля и этим реализовало стремление многих поколений и воплотило в жизнь предсказания пророков о возвращении в Сион, – оказалось, что некоторые богобоязненные евреи не только остерегались его, но даже и прямо забраковали. И забраковали его не только из-за его нерелигиозного и современного характера, но принципиально. Они утверждали, что невозможно основать государство, – поскольку любое еврейское государство будет восстанием против Божественного Царства. И хотя такие утверждения довольно тяжело слышать, им есть основание в еврейской душе. Ведь народ Израиля прекрасно знает, что настоящий царь – это Творец Мира, и Он царствует над нами, и Он истинный глава нашего государства. И поэтому есть такая идея, что все время, пока Бог не дал нам знака, что можно создать государство, – это создание есть восстание против Божественного Царства.
Конечно, с точки зрения еврейского закона это неверно, поскольку Всевышний заповедал основать государство, и это одна из 613 заповедей, как об этом пишет Рамбан, один из выдающихся раввинов средневековья, и как это было принято большинством законодателей в течении многих поколений.
Однако в определенной степени то же самое опасение всегда присутствует даже и у крупных сионистских раввинов. Их всегда заботило, чтобы государство не стало завесой, отделяющей народ от Всевышнего, а было отражением Божественного Царства.
В соответствии с Торой в нашем государстве должно быть четыре структуры: царь, судья, священник и пророк. И если мы возьмем первые буквы этих четырех слов (мем-шин-каф-нун), то они вместе составят слово “мишкан”, – Скиния, место Божественного Откровения. Наше государство отнюдь не признанно заменить Божественное Царство, – но оно должно быть тем местом, в котором проявляется Присутствие Творца. Мы должны создать в нашем сознании инструменты, которые позволят Всевышнему царствовать над нами. И об этом говорил пророк (Псалмы 146:10) “Господь царствовать будет вовеки, Бог твой, Сион, – из рода в род. Алелуйя”. В день празднования Независимости нам очень приятно знать, что по всему миру, есть много праведных и честных людей, которые солидарны с нами, поднимают флаг Израиля, благодарят Всевышнего за его создание, читают псалмы, прославляющие Бога, и даже, как это принято у израильтян в этот день, празднуют этот день приготовлением шашлыков 🙂

В счастье и в радости.

(Если субтитры не видны, нужно нажать на кнопку “субтитры” в меню ролика)

Государство Израиля с момента своего возникновения не перестает занимать мысли огромного числа людей на земле в масштабах совершенно непропорциональных размерам нашей страны, и также непропорциональных размерам ближневосточного конфликта. Спрашивается, почему это так?
Конечно, нельзя игнорировать тот факт, что культура большой часть человечества основана на христианстве. И даже после того, как формально западный мир перестал быть христианским, модели мышления христианского мира и христианской традиции продолжают действовать в его коллективном бессознательном.

В чем же смысл Государства Израиля с точки зрения христианского мира? Можно сказать, что тут есть настоящий теологический переворот. Ведь на протяжении множества поколений христианская церковь учила, что “унижение еврейского народа является доказательством истины христианства”. Таким образом, когда в середине 20-го столетия вдруг возникло Государство Израиль, то происходит теологический переворот. В современную эпоху происходит совершенно Танахическое событие. И это может означать, что история человечества и в самом деле “Танахическая”, т.е. именно Танах учит нас, как понимать историю.

И тут у западного мира появляется второй очень непростой вопрос: Может быть как раз евреи правильно читают Танах? И тогда появляется большой вопрос об основах Христианства и в конечном итоге обо всех основах западного мира. И поэтому появляется обцессивный интерес у всего мира и у мировых СМИ по отношению к тому, что происходит в Израиле. И в результате хотят представить Государство Израиль тем, чем оно не является – представить его в качестве самого плохого государства на земле. Тогда как, на самом деле мы самое хорошее государство в мире. Это единственная страна, которой удалось в течении 70 лет войны остаться демократической, проявлять справедливое отношение к враждебному меньшинству, которое жаждет его разрушить. И несмотря на все это мы остались справедливыми и честными. И это правда, несмотря на все инсинуации, и вопреки всему что говорится в мировых СМИ.
В мире это порождает изумление, – а что если традиция библейских пророков права – утверждая, что Израиль признан быть маяком морали для всего мира? Пришло время осознать это.
И событие, которое мы будем праздновать в ближайшие дни, событие Дня Независимости, – это событие, если подумать, более значительное, чем Исход из Египта. И этому есть три причины.
Первое, выход из Египта был выходом из среды одного народа, а то событие, которое мы празднуем – это выход более чем из 150 стран.
Второе – выход из Египта был после 200 лет изгнания, а Государство Израиля было образовано после 2000 лет изгнания.
И еще, Исход из Египта был временным освобождением, так как через 800 лет после этого государство, возникшее после Исхода из Египта, было разрушено. Был разрушен Первый Храм, а потом и Второй Храм. Так что освобождение было временным.
Тогда как выход из Европы в наши дни – это вечное Избавление. Как обещали нам пророки, что таким будет Избавление из Изгнания.
Это то событие, о котором говорил пророк Иеремия (23:7): “Поэтому вот, наступают дни, – сказал Господь, – когда не будут больше говорить: “как жив Господь, который вывел сынов Израиля из земли Египетской”, А скажут: “как жив Господь, который вывел и который привел потомство дома Израиля из страны северной и из всех стран куда Я изгнал их; и будут они жить на земле своей”.
Таким образом День Независимости становится в нашем национальном сознании, и в сознании простых израильтян даже более важным, чем праздник Песах и чем Исход из Египта. Мы дожили до великих дней, когда пророчества о будущем становятся настоящим. И придет такой день, который описан в книге Иехезкиэля (38:23) “И Я возвеличусь, и освящусь, и появлюсь пред глазами народов многих, и узнают, что Я – Господь”.
Вскорости, в наши дни!

(Для того, чтобы были видны русские титры, надо задействовать их в меню ролика)

День Независимости народа Израиля отличается от национальных праздников других народов.
Для других народов главное в обретении независимости – это то, что они получают для себя. И это радость для всего этого народа. Но не так с днем Независимости Израиля, поскольку его сущность – влияние на весь мир.
Рассмотрим как описывает Тора задачу, возложенную Богом на праотца Авраама. Написано (Бытие 12:1): “И сказал Господь Авраму: уйди из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе. И Я сделаю тебя народом великим”. То есть, Всевышний требует от Авраама уйти в некоторую землю и в этой земле создать народ. Народ вместе с территорией на современном языке называется “государство”.
Программа Всевышнего в отношении народа Израиля – это программа государственная. И целью этой государственной программы является продолжение этого стиха: “и благословятся тобой все племена земные”. А именно, мы не стали бы создавать государства, если бы не было этой универсальной задачи, исполнение которой Всевышний возложил на праотца Авраама.
Что же это за универсальная задача? Это задача через государство принести святость и знание Бога всему миру.
Можно было создать религию, которая занимается индивидуумами по всему миру. Такую, которая бы говорила человеку: ты хочешь жить праведной, моральной и святой жизнью? Для этого ты должен верить в Бога, служить Богу, молиться Богу, идти Его путями. И тогда ты, как индивидуум, заслужишь жизнь в Будущем Мире, заслужишь жизни в святости и т.п. Но тогда бы бы государственное устройство осталось вне области святости.
Новое слово иудаизма состоит в том, что есть возможность всему государству, со всеми ее структурами, со всей политикой и со всеми ее темными сторонами, – все это может тоже относится к святости.
Мы создаем один пример реального государства, и потом представляем его всему миру. Как говорил пророк Захария (2:15): “И присоединятся народы многие к Господу в день тот, и станут они для Меня народом Моим”. Целые народы станут народами Бога. Так как народ Израиля удостоился стать народом Бога в процессе истории, будут и другие народы, и другие государства, которые станут народами Бога.
И это главная программа иудаизма. И мы можем выполнить эту программу только тогда, когда у нас есть государство. Таким образом только с созданием Государства Израиль пришел к концу этот длительный период, почти 2000 лет, в который мы не могли выполнять наши функции и обязанности в отношении человечества.
Когда создано Государство Израиль, то инициатива Бней Ноах становится важной и осмысленной и правомочной.
И можно сказать, что мы в нашей организации Брит Олам не делаем того, что должны были бы делать. Мы должны были бы обратиться к другим государствам и объяснить, как им стать святыми и моральными государствами. Но пока что мы еще не дошли до такого уровня. Государство Израиля пока еще само не понимает, что на него возложена такая задача, да и главы других стран пока еще не обращаются за советом.
Но, слава Богу, вы, Бней Ноах, и ваши общины по всему миру, каждый из вас – стремится и воспринимает что-то из святости, которая начинает возникать после возвращения Божественного Присутствия в Сион, так как Всевышний возвращает Свое присутствие среди нас, и во всем мире. Вы представляете собой первый отряд, который в конце концов приведут к универсальному признанию Святости Божественного Слова, которое исходит из Иерусалима ко всем миру. И все это было бы невозможно, если бы не было создано Государство Израиль.
Итак, наш еврейский праздник Дня Независимости Израиля, – на самом деле он ваш праздник Независимости, праздник всего мира, всех сотворенных в Образе Бога и стремящихся услышать Его слово.

Счастливого праздника всем.

В соответствии с простым смыслом Писания начало стиха “И когда войдете в страну и посадите какое-либо дерево плодоносное” служит предисловием к указанию: “то считайте плоды его за необрезанные; три года да будут они для вас необрезанными, не должно есть их” (Левит 19:23). Однако толкование придает этому предложению и отдельный, собственный смысл. И так говорит мидраш: Какой смысл слов из Второзокония (13:5) – “и к Нему прилепитесь”? В начале Сотворения Мира Всевышний не занимался ничем другим, а начинал с насаждений. Как сказано в книге Бытия (2:8) – ” И насадил Господь Бог сад в Эдене”. Также и вы, когда придете в свою Страну, начинайте с насаждений. И поэтому написано: “И когда войдете в страну и посадите какое-либо дерево плодоносное”.

Мы обычно понимаем прилепленность к Всевшнему как подражание Его свойствам (как объясняет нам мидраш Сифри к главе Экев, 49), или, как подражание мудрецам (Ктубот 111б), – и имеется в виду духовные действия. Тут же мы встречаемся с другим видом прилепления, через пасторальную природу, через насаждения.

Соединение с природой в нашей традиции не является само собой разумеющимся. Отвращение к языческому миру, обожествляющему природу без всякой связи с моралью, существует в народе Израиля на протяжении всей его истории. Вместе с тем, вера в Единство обязывает признать присутствие Бога во всем. И это основа понимания того, что святость наличествует также и в природе, и она скрытым образом действует в мире. Рав Кук разъяснил (Орот hа-Кодеш, ч. 2, Общая Святость, 23), что святость, заключенная в природе, требует проявления в реальной жизни – и это то, что в начале возрождения народа приводит к появлению нерелигиозного сионизма. Против такого подхода выступает религиозное движение, которое представляет “обычную Святость”, воюющую с природой.

Поскольку оба движения питаются от одного корня, от Высшей Святости, нет возможности чтобы одна из них окончательно победила другую. Это похоже на описанную в мидраше борьбу Левиафана с Диким Быком, которая должна случиться в Конце Дней. И в этой борьбе они оба погибают и из них подают трапезу праведникам, – тем, кто наблюдал процесс объединения двух Святостей и радовался ему.

Седьмой день мироздания – это время, в которое Бог прекращает влиять на законы природы в нашем мире…

Аарон и его сыновья сидели у входа в скинию семь дней, так что день освящения Скинии можно с полным основанием назвать “Восьмым днем”. Но он назван нашими мудрецами также и “первым днем – в который радость была такой же, как в день сотворения неба и земли”. И таким образом, этот день – действительно – “восьмой день творения”, которое еще не завершилось, поскольку в первой главе, книги Бытие по поводу седьмого дня  (в отличие от других дней) не было сказано завершающей фразы “и был вечер, и было утро – день седьмой”.

Седьмой день мироздания – это время, в которое Бог прекращает влиять на законы природы в нашем мире, прекращает вносить изменения в Творение. Вместо Него действует человек, он работает в некотором роде, как “шабесгой” Всевышнего. Для нас этот День – т.е. вся история человечества – не выходной, и мы в него работаем. Шесть тысяч лет истории, которые составляют этот седьмой день Творения, делятся на шесть частей, соответствующих шести дням работы.

И при этом в нашем мире есть некоторое  предвосхищение “восьмого дня” – и это Храм, в котором осуществляются прямые взаимоотношения между сотворенными и Творцом. Храм относится к “восьмому дню”, и поэтому законы Храма отличаются от наших законов. В Храме в субботу приносят жертвы, одежда коэнов содержит шаатнез – смешение нитей, запрещенное в обычной жизни и т.д. И это соответствует словам мудрецов о том, что Будущем Мире заповеди будут отменены. Главная идея Храма – это встреча лицом к лицу с Богом – и это то, чего мы ждем в Будущем мире.

Семь дней ожидания Аарона и его сыновей представляют собой как бы повторение истории человечества и ожидание восьмого дня.

Если бы мы этого заслужили, то вместе с освящением Скинии мир мог бы прийти к своему Восьмому дню. Но так не произошло по двум причинам: из-за того, что сделали Наддав и Авиhу, и из-за того, что этот Храм не был в Иерусалиме. Мир остался в Седьмом дне, с единственной точкой соприкосновения с Восьмым днем – в Храме.

Поскольку в “Восьмой день” отменяются заповеди Торы Моисея, – возникла мысль, что в Храме нет необходимости прислушиваться к Моисею, что там действует Тора Аарона, отделенная от Торы Моисея. И поэтому Наддав И Авиhу приняли самостоятельное решение. И также в будущих поколениях, когда первосвященник находился в Святая Святых, – никто не знал, поступал он там в соответствии с указаниями мудрецов, или нет. В Талмуде в трактате Йома (разбирающем законы Судного Дня) сказано, что “два мудреца из учеников Моисея” брали клятву у первосвященника, что он в своей службе не будет отклоняться от законов, которым его обучали. Из этого мы видим, что у первосвященника есть соблазн оторваться от Торы Моисея.

Первый порядок жертв (указанный в недельном разделе “Ваикра”) реализуется, когда мы исходим из желания сердца…

Читать дальше »

Читать дальше »

Читать дальше »